我們是現(xiàn)代人，就先從心理狀況來作一番研究。我們每天亂七八糟的心境狀態(tài)中，要想修養(yǎng)到安詳、平和、寧定、超越的境界，是很難的。首先必須要訓練自己，把心理集中到某一點——這是現(xiàn)代的話，佛教的“阿彌陀佛”、孟子的“守約”以及現(xiàn)代的“心理集中到一點”，是沒有兩樣的，融會貫通了就是這么個東西，這也就是所謂的“人同此心，心同此理”，道理、原理是一樣的，只不過用詞不同罷了。不論古人、今人，中國人、外國人，凡是真講修養(yǎng)，就必須先做到“守約”。佛教所謂的入定，也就是“守約”的初基。所以孟子講不動心的修養(yǎng)工夫，第一步就必須做到“守約”。如果就佛學而言，要修養(yǎng)到不動心的話，第一步就必須先做到“定”。“定”的方法是怎么樣呢？照佛學原理說來，就要“系心一緣”，把所有紛雜的思緒集中到一點，這就是“守約”。如果發(fā)揮起來詳細講的話，那就多了。總而言之一句話，孟子認為修養(yǎng)不到動心，必須先做到心中有所主。
   在座諸位有學禪的，有念佛的，有修道的，有信其他各種宗教的，或許有人會問：我坐起來什么也不守，空空洞洞的，好不好呢？當然好。但是，你如果認為自己什么都沒有守的話，那你就錯了，那個空空洞洞也是一個境界，你覺得空空洞洞的，正是“守約”。和念佛、持咒、禱告等同樣是“系心一緣”，只不過現(xiàn)象、境界、用詞觀念不同
   如果真正做不到心的話，那就動而不動、不動而動了。說到這里，我想起明朝潘游龍的《笑禪錄》，里面有一段提到一個秀才，到廟里拜訪某位禪師，這位禪師懶得動，坐著不理他。秀才口直心快，就問他為什么坐著不起來。這們禪師就說：不起即起。秀才一聽，拿起扇子在禪師的光頭上一敲，禪師氣得問他：你怎么打人？秀才就說：打即不打。潘游龍在這部《笑禪錄》里，用禪宗的手法列舉古代的公案，重新參證。他用輕松詼諧的題材，使人在一笑之間悟到真理。可惜胡適之先生竟誤會《笑禪錄》是部鄙視禪宗的書，所以引用它“打即不打，不打即打”來誣蔑禪宗，反倒令人失笑了。