由于孟子和公孫丑的對話提到“不到心”的問題，自秦漢以后，一直到十九世紀(jì)末期，兩千多年的中國文化體系中，談修養(yǎng)，講事功，或多或少都受到孟子所謂“不動心”這句話的影響。尤其是宋明以來，以儒家正統(tǒng)自居的理學(xué)家們大多數(shù)更是如此。其實，自漢魏以后的道家和佛家，也受到這句話很大的影響。因為佛道兩家的修養(yǎng)方法，所謂講究修持、注重修為工夫的內(nèi)涵，基本上和孟子講的“不動心”異曲同工。
道家學(xué)說宗主老子的“為無為”，乃至于一變而成為道教的以“清靜無為”為宗旨，原則上當(dāng)然都要建立在“不動心”的基礎(chǔ)上，那是毫無問題的。等而下之，例如后世道家的神仙丹道派談修為、修養(yǎng)，所謂“攢聚五行”、“還丹九轉(zhuǎn)”的方法，都是先鍛煉好精氣神，做好筑基的工夫。而筑基工夫的大原則，還是以“不動心”為主。丹道家所謂“開口神氣散，意動火工寒”，便是描述動心的作用。
現(xiàn)在再來看看理學(xué)家們“不動心”的學(xué)問與修養(yǎng)，由宋代興起理學(xué)開始，經(jīng)過百年，其間學(xué)者大儒很多，講心性修養(yǎng)的微言妙論也太多了，我們只是“任憑弱水三千，我只取一瓢飲”。換言之，也只找一個“不動心”最明顯的例子來說，所以便采用《明儒學(xué)案》中羅近溪的一段。 |
