孟子這里所講的氣，包括情緒在內(nèi)。大家對于事情，可以做或不可以做，平日都知道，認(rèn)識非常清楚，都能堅持這個原則。但當(dāng)心浮氣躁的時候，就會受影響。譬如發(fā)怒的時候，理智告訴我們不要出口罵人，可是氣一上來，嘴巴不受控制，罵人的話就出來了。所以“志”與“氣”是兩回事。而孟子說不僅要“持其志”，同時更要“無暴其氣”，不使此氣粗暴浮躁。因為心理與生理是相互影響的。心念專一，可以影響身體，生理機(jī)能會受影響。如專心看書時，往往別人說話就聽不見;相反的，生理也影響心理，人生了病就情緒不好，思想或更敏銳或變遲鈍。所以氣修到專一歸元，也可以改變意志。像被撞昏的人，就是氣的作用而影響到意識的昏迷。有學(xué)靜坐幾十年的人，無論是佛家、道家，對修養(yǎng)的路子很明白，但始終不能得定，就是因為氣調(diào)不好的原故。有些專門做氣功的人，氣煉得很好，可是心理上沒有把理路搞通，也不能成功。“志壹則動氣，氣壹則動志”，兩者不可偏廢。
   這是孟子和公孫丑前面討論的大概，現(xiàn)在則更上一層樓了。
   “敢問夫子惡乎長？”
   曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣。”
   “敢問：何謂浩然之氣？”
   曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道;無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也;行有不慊于心，則餒矣。我?guī)驮唬焊孀游磭L知義，以其外之也。”
   這時，公孫丑問孟子，你剛才說的，志和氣相互影響，同等重要，那么請原諒我冒昧地問一句，你的修養(yǎng)工夫在“志”和“氣”兩方面哪方面比較高明呢？
   孟子說，我在志的方面，也就是心理方面，對于至高無上的真理已經(jīng)了解，到達(dá)即理、事理不二的地步了。“難言也”就是很難說明白的意思。他說我善于“養(yǎng)吾浩然之氣”。這“浩然之氣”就是這里的重心了，我們先作文字上的解說，然后再深入討論。
   這句話里頭“我”與“吾”這兩個字，平常是同義字。但在這里，則有不同的意義，否則孟子為說“我善養(yǎng)我浩然之氣”或“吾善養(yǎng)吾浩然之氣”呢？因為這里的“我”是專指孟子本人，是他的自稱，而“吾”字則泛指我們?nèi)祟悺Ｈ绻g成今天的口語，就是“我善于養(yǎng)我們?nèi)祟愃哂械暮迫恢畾?rdquo;。從這句話可以知道，“浩然之氣”是大家都有的，是人人都可以養(yǎng)的，但是懂得的人很少。孟子則不但養(yǎng)氣，而且還很善于養(yǎng)“浩然之氣”。
   “浩”是表示浩大、充滿、浩渺空泛等含義的形容詞。最重要的是這個“養(yǎng)”字，不是“煉”，這個“養(yǎng)”字用得太好了，太妙了。這是要特別注意的重心所在。