那么，孟子回答公孫丑問的“不動心”，究竟道理何在呢？很簡單，孟子的答復，是指在心理行為上要堅定意志而不動搖的“不動心”，他并不是說在心性修養(yǎng)上要做到什么無思無慮的境界。如果硬把孟子這里的“不動心”和克念制欲的工夫牽扯在一起，孟子有知，恐怕未必同意。不信的話，你只要再細讀原文，連貫全章的道理來精讀，就會明白了。
   說到人生的學問修養(yǎng)，在行為哲學上的“不動心”，讓我先說一個大家都熟悉的笑話，就是蘇東坡與佛印禪師的故事。蘇東坡喜歡參禪學佛，也經(jīng)常作嬉笑怒罵的文學作品。他在參禪的工夫上，自認已經(jīng)做到不動心的境界。有一天，他寫了一首詩：
    稽首天中天   毫光照大千
    八風吹不動   端坐紫金蓮
   他派人把詩送到金山寺給他好朋友佛印禪師。佛印看了，在他的原詩上批了“放屁”兩個字，退了回去。蘇東坡一看，馬上親自過江來看佛印，問有什么不對。佛印就笑說：不是“八風吹不動”嗎？為什么“一屁過江來”呢？事實上，這一則笑話是后人編的。這些句子絕對不像蘇東坡的文筆，不過，倒蠻有道理的。
   那么，什么叫八風呢？那是佛學的名詞，所謂“利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂”，便是人世間八大現(xiàn)象的外境之風。什么是“利”？包括了功名富貴、升官發(fā)財，一切事業(yè)成就，萬事如意都叫利;相反一面，便是“衰”，一切倒霉。“譽”，是包括了一切的好名聲，萬事順遂，人人稱贊;相反的，便是毀，遭遇別人的攻擊。“稱”和“譏”，本來和毀譽差不多，但有差別，毀譽的范圍大，稱譏的成分小而淺。“苦”與“樂”是相對的兩面，人生隨時隨地被苦痛和快樂所左右。一個人如果修養(yǎng)到對世間的八風都無動于衷，那是多么的困難！當然，心里麻木和白癡不在此例。