我們看了這篇文章，從公孫丑一些不相干的問題開始，說到動心、不動心的修養(yǎng)，一路說下來，說到這里作了結(jié)論。究竟這一段話和動心不動心有沒有關(guān)聯(lián)呢？絕對有關(guān)聯(lián)，關(guān)聯(lián)在哪里？就在于孟子說明了自己“志心于圣人之道，志心于圣人之境”，這兩句話是我照他的意思代他說的。他立志以孔子為榜樣，可以出世，可以入世;可以治平天下，也可以默默無聞。所以孟子這里借孔子的修養(yǎng)典范，說明自己“志心”——內(nèi)養(yǎng)不動心，以及“修身”——調(diào)養(yǎng)浩然之氣的原因，以期外用濟世救人——“齊家、治國、平天下”。這個是歇后語，他并沒有完全點明。所以我們讀書呀，不但自己要多讀，還要能透過文字，運用我們的智慧了解它的內(nèi)涵，了解它的真正精神，那么就可體會出《孟子》的味道來了。
   孟子曰：“以為假仁者霸，霸必有大國。以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以為服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。詩云：‘自西自東，自南自北，無思不服。’此之謂也。”
   孟子提出的王道精神，是中國政治哲學(xué)的一個大原則。自孟子提出這個觀念以后，中國歷代的政治思想均經(jīng)此作為政治的大原則。
   孟子說“以為假仁者霸”，以權(quán)勢及武力為手段，而又假借仁義為口號的，這種政治就是“霸道”。中國歷史自堯、舜、禹三代以后，政治路線變了，所行的差不多都是霸道。而行霸道的先決條件，必須自己先能為一個大國，也就是說國家本身的軍事力量要強大，經(jīng)濟力量要雄厚，人民要眾多，領(lǐng)土要廣闊，等等。必須先具備這些厚實的國力，霸道才能行得通，所以孔子、孟子都認(rèn)為，自周朝以來，王道就開始逐漸衰微了。
   孔子在《禮記》的《禮運篇》中，說到人類文化衰微的演變，就感嘆后世已失去了王道。世界大同思想體現(xiàn)于《禮運篇》中的一段，描寫王道政治普遍實施以后理想的社會狀況。他說，中國在上古時候的人類社會，就是這種大同世界的“太平”盛世;等而下之，王道的精神變了，王道的政治也沒有了，但還可以致“升平”的社會;再等而下之，便是衰亂之世了。而孟子在這里，就更加強調(diào)失去大同世界理想、失去王道精神以后的政治，都只是假借仁義的“霸道”而已。但是他為霸業(yè)下了一個定義——霸業(yè)必須具備一個強大的力量來行使治權(quán)。然而，縱使是一個具有強大力量的政權(quán)，要想圖強稱霸，還是要假借仁義之名，利用仁義做它的號召。換言之，霸道的政權(quán)、霸道的君主、霸道的大國，如果不借仁義為名，還是不行，不能成為霸。歷史上這類事例很多，一定要兩者摻和來用，雖然有政權(quán)、有實力，但也還要借助仁義這塊招牌。
   例如十九世紀(jì)以后，西方政治思想所標(biāo)榜的“自由民主”，表面聽上去無可百非，其實真正的“自由民主”也就是中國傳統(tǒng)所講的做到“王道”精神的一個渠道。可是直到現(xiàn)在為止，全世界的國家民族中哪個真正做到了“自由民主”呢？即使有，也不過是假借自由民主之名而行霸權(quán)之實，不也正是孟子所說的“以力假仁者霸”嗎？