對“內養(yǎng)”方面的闡述，《孟子》比《大學》、《中庸》、《論語》都要詳細、具體得多。孟子提出養(yǎng)心、養(yǎng)氣的方法，導致后世儒家“養(yǎng)心、養(yǎng)氣”的學說和體系在中國文化中和道家的“煉心、煉氣”、佛家的“修心、悠氣”相互輝映，蔚為大觀。“外用”方面，他則列舉伯夷、伊尹、孔子三人，烘托出萬世師表孔子的典范，同時隱喻這條道路的艱難。
   難在哪里呢？這也就是莊子所謂“有圣人之才，無圣人之道”則不足以成圣人;“有圣人之道，無圣人之才”也不足以成圣人。真正的大圣人必須有圣人之才，也有圣人這道。假如從莊子這個觀點來看的話，道家可以說是有圣人之才，也有圣人之道，不過比較側重于圣人之才;而佛家則可以說是有圣人之道，也有圣人之才，不過比較側重于圣人之道。才、道兩者周全的確是難能可貴的，這也就是佛家所謂的“根器”。
   在座諸位都有志于學圣人之道，這一點是不錯，但是，諸位不妨自己檢點一下，是不是具備了圣人之才？這一點，恐怕大家還要多加充實。才、德、學三者是息息相關、相輔相成的。佛家注重功德，主要的目的也就在于“器識之才”的培養(yǎng)，才器如果有所不足，那就要靠“力學”，也就是努力多學來加以彌補。如果才、德俱佳，那么更要“博學”，以精益求精，因為這是一條任重而道遠的路。至于能否得其時，那便另當別論了。正如唐杜牧的詩所謂“由來才命兩相妨”。
   《公孫丑》這半篇的要點就在于此，如果把握了這個關鍵，那么一路讀下，味道就出來了。同時我們也不知道《孟子》為什么如此記載，為什么如此編排。否則，也和前人一樣，把它圈成一段一段，支離破碎的，對全篇連貫的精神就沒有辦法掌握了。
   現在讓我們繼續(xù)看《孟子》的原文。孟子借孔門三子宰我、子貢、有若對孔子的贊言，作為他對孔子的結論;同時也表明自己的態(tài)度、立場——效法孔子，立志于圣人之道。不過這一點孟子并沒有講明，而要讀者自己去領會。這種文章的寫法就好比“歇后語”。譬如“瞎子吃湯圓”，歇后語的意思就是“肚里有數”，主要意思在“肚里有數”，但是這句話不說出來，只說“瞎子吃湯圓”。孟子在此引用宰我、子貢、有若三個人的話表達對孔子的贊嘆，其中隱含的寓意他也沒有說明，而要我們自己體會。