“損之又損，以至于無為”，一切都空，空到了最后連空也把它空掉，空到一無所有;然后無所不有，一切皆知，一切皆有，就是這個(gè)簡單的道理。文字很簡單，意義也很簡單，一說就明白了。問題是，做起來很難！如何能夠把自己損之又損，放棄了又放棄，放到了一無所有之處，才能到達(dá)無所不知無所不有的境界！
   一般學(xué)道的人，都是求有，自已實(shí)際上都在加。本來道理上知道是空，而在做工夫的方法上，自己都是在加。有的人學(xué)佛學(xué)道，有一個(gè)功利目的的思想;對世間的事情失意了，失敗了，或者看不慣了，或者自己不合適了，就跑來修道。心中想，也許這方面可以超載，學(xué)會了比別人好，學(xué)會了可以解脫生死，可以跑到太空去玩......這種思想都是功利主義的思想，是“為學(xué)日益”的思想和動(dòng)機(jī)，與“為道日損”完全背道而馳，也就是修道不可能成功的。
   老子在這里清楚地告訴我們，人生在世能夠?qū)W問成就，或修道成就，就要有兩種能力：“提得起”是做學(xué)問要“為學(xué)日益”;“放得下”是修道要“為道日損”，一切放下。但是普通一個(gè)人，能夠具備這兩種能力，兩種智慧，兩種勇氣，所謂智能雙全，就太難了。普通的人，叫他做學(xué)問，才用功讀了一個(gè)禮拜的書，便覺得很累，就停下來去玩了，為學(xué)不能日益。去修道做工夫的話，放不下，剛打坐幾天，又覺得一天到晚坐著，淡而無味，浪費(fèi)時(shí)間，也要跑出去玩玩，所以“為道日損”也做不到。因此，一般人多半都在為學(xué)未益、為道未損的情況下，提也提不起，放也放不下，就那樣過了一生。這就是我們讀了《老子》以后，自己應(yīng)該反省的地方。
   前面說修道與做學(xué)問是兩個(gè)分別不同的方法，下面再說道的作用。